周易参同契白话注解 · 01 总叙与御政（第一至第六章）

本卷为全编第一卷：开篇六章——卦象记账系统立法（一、二章）、晦朔生机与月体纳甲（三、四章）、御政之喻（五章）、内养第一章（六章）。体例、分章依据与三线标注说明见《00-凡例与导读》。

第一章 大易总叙 〔易〕

【原文】

乾坤者，易之门户，众卦之父母。坎离匡廓，运毂正轴，牝牡四卦，以为橐龠。覆冒阴阳之道，犹工御者准绳墨，执衔辔，正规矩，随轨辙，处中以制外，数在律历纪。月节有五六，经纬奉日使，兼并为六十，刚柔有表里。朔旦屯直事，至暮蒙当受，昼夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，终则复更始，日月为期度，动静有早晚。春夏据内体，从子到辰巳，秋冬当外用，自午讫戌亥。赏罚应春秋，昏明顺寒暑，爻辞有仁义，随时发喜怒，如是应四时，五行得其理。

【白话】 乾、坤两卦，是《易》的门户、众卦的父母。坎、离两卦如城郭之匡围、如车毂正轴而运转；（乾坤坎离）这雌雄四卦，就像一具风箱（橐龠——鼓动一切）。（这套系统）笼罩着阴阳之道，就像技艺高超的驭手：依准绳墨、手执缰辔、端正规矩、循着轨辙——居中以制驭外物，其"数"就在律历的纲纪之中。一月有五个六日之节（三十日），（诸卦如）经纬奉日而行，（除乾坤坎离外）其余六十卦（配一月三十日），刚柔各有表里。初一清晨屯卦当值，到傍晚蒙卦接班——昼夜各值一卦，依次序轮用；到月末既济、未济（收尾），终则复始。以日月为周期刻度，动静各有早晚之时。春夏用（每卦的）内三爻，（时辰）从子到辰巳；秋冬用外三爻，从午到戌亥。赏罚应于春秋（之义），昏明顺于寒暑（之序），爻辞中自有仁义，随时而发如人之喜怒——如此与四时相应，五行之理便各得其所。

〔隐语〕

• 乾坤／坎离：全书隐语的第一组。乾坤是"门户、父母"——静态的总框架，后世"鼎器"之象由此出（乾上坤下即炉鼎之位）；坎离是"匡廓、运毂"——框架里动态运转的东西，后世"药物"之象由此出（坎中一阳、离中一阴即可交换之物）。记住这个分工：乾坤是房子，坎离是住户，全书的比喻大厦都盖在这四卦上。
• 橐龠：风箱。语出《道德经》第五章"天地之间，其犹橐龠乎"——虚而不竭、动而愈出。此处形容乾坤坎离四卦如风箱般鼓动一切变化。
• 六十卦值日：除乾坤坎离外的六十卦，配一月三十日、昼夜各值一卦（初一昼屯、夜蒙，依《易》卦序两两轮值，月末以既济、未济收尾）。这是把卦变成日历格子的装置。

【解读】 开卷第一章不谈丹、不谈道，先立一套记账系统。它的骨架是汉代易学的"卦气"传统（以卦配历、以爻配日的做法在汉儒中本是显学），《参同契》把它接过来改装：乾坤做框架，坎离做运转，其余六十卦铺成一个月的日历，昼夜各贴一卦的标签。"处中以制外，数在律历纪"两句是作者自道性质——这套东西的功能是律历，即时间刻度表，相当于日历加时钟。

第一章就该立好全书的读法纪律：后文一切卦名、日数、时辰，先按记账符号读，不按操作指令读。"朔旦屯直事"不是说初一早晨要做什么功夫，而是那一格日历上贴着屯卦的标签。驭手之喻也在提示同一件事：准绳、衔辔、规矩、轨辙，全是"驾驭有度"的意象——这套卦历是缰绳，不是马鞭。把日历读成操作表、掐着卦名钟点行功，是此书两千年来被误用的第一入口；后世确有以"卦气直日"排功课表的做法，那是接受史的产物，不是本章文义。

第二章 乾坤设位 〔易〕〔养〕

【原文】

天地设位，而易行乎其中。天地者，乾坤之象也；设位者，列阴阳配合之位也；易谓坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚，往来既不定，上下亦无常，幽潜沦匿，变化于中，包囊万物，为道纪纲，以无制有，器用者空，故推消息，坎离没亡。言不苟造，论不虚生，引验见效，校度神明，推论结字，原理为证。

坎戊月精，离己日光，日月为易，刚柔相当，土旺四季，罗络始终，青赤黑白，各居一方，皆秉中宫，戊己之功。

【白话】 天地设定了位置，"易"（变易之道）就运行在其中。天地，就是乾坤之象；设位，就是排列阴阳相配的位置；《易》所谓坎离，就是乾坤的两个"用"。这两个"用"没有固定爻位，周流于（卦体）六位的虚空之中，往来不定、上下无常，幽潜隐匿、变化于其中，包裹万物，是大道的纲纪——以"无"驾驭"有"，器物的用处正在其空处；所以推究消息（消长）之理，坎离（本身）却无形可见。（我）出言不苟且编造，立论不凭空产生：援引验证、可见其效，以神明为校准，推论而成文字，一切以原理为依据。坎中纳戊（土）、为月之精；离中纳己（土）、为日之光——日月（合文）就是"易"字，刚柔恰好相当。土旺于四季（之末），网络贯穿始终；青赤黑白（四方之色）各居一方，都禀受中宫戊己（土）的统摄之功。

〔隐语〕

• 坎离二用：坎离"无爻位、周流六虚"——不是两个固定位置，是乾坤之体的两个动态功能。内丹读法由此接入：落到身心即神、气二用，无定所而周流一身。"体用"这对范畴自此成为丹经的基本语法。
• 戊己：纳甲法中坎纳戊、离纳己，戊己属土、位居中宫。土居中调和四方——后世"真意为媒""黄婆"之说的义理源头全在这里（《入药镜》"穷戊己"、悟真篇"黄婆"皆其下游）。
• 日月为易：以"日""月"二字合成"易"字的著名字说，汉代字说传统（《说文解字》引"秘书说"即有此解）。取象立义，不必作文字学定论。

〔校〕 "以无制有，器用者空"化用《道德经》第十一章（三十辐共一毂，当其无，有车之用）——此处非异文，而是全书明引老子的第一处，特为标出：黄老线自此隐然铺开。

【解读】 第二章补足第一章的框架：乾坤是"体"，坎离是"用"；体是静态的位置，用是动态的功能，而功能无形无位（"推消息，坎离没亡"——消长之理可推，坎离本身抓不到）。这是全书最哲学化的一章，它把《道德经》"有之以为利，无之以为用"的思路接进卦象系统：真正干活的东西是看不见的。内丹家后来把这读成"神气无定所"，外丹家读成"药力潜运"——两读都通，因为这一章本来就写在"原理"层面。

两件事值得特别记下。其一，"言不苟造，论不虚生，引验见效"一段，是此书自我标榜验证态度的宣言，历代被引为"丹道可实证"的旗帜。如实记录，同时记下它的限度：其所谓"验"，是第一人称的身心体验与炉火观察，不是公共可重复的实验——这面旗帜可以敬重，不可冒领现代科学之名（本库《09-筑基之后/07-果位验证与师承》专论此事）。其二，末段的"土"：坎藏戊、离藏己，两个土埋在水火之中，四方之色皆秉中宫——调和者居中而不露面。这个结构后来长成丹道的一整条支脉（真意、黄婆、媒聘），源头就是这三十个字。

第三章 日月悬象 〔易〕〔养〕

【原文】

易者，象也。悬象著明，莫大乎日月，穷神以知化，阳往则阴来，辐辏而轮转，出入更卷舒。易有三百八十四爻，据爻摘符，符谓六十四卦。晦至朔旦，震来受符。当斯之际，天地媾其精，日月相撢持。雄阳播玄施，雌阴化黄包。混沌相交接，权舆树根基。经营养鄞鄂，凝神以成躯。众夫蹈以出，蠕动莫不由。

【白话】 易，就是象。悬挂天上而昭著光明的象，没有比日月更大的了。穷究其神妙以知变化：阳去则阴来，如辐条聚毂而车轮旋转，出入交替、卷舒相代。《易》有三百八十四爻，按爻取"符"（符信、节候），符指六十四卦（的值日轮替）。从月晦到初一清晨，震卦前来受符（一阳初生）。正当这时，天地交媾其精，日月相互扶持——雄阳播施玄妙的精施，雌阴化育黄色的包胎。混沌之中相互交接，起始处树立根基；经营养护"鄞鄂"（萌芽的根蒂），凝神而成形躯。众生由此路径而出生，一切蠕动之物无不由此。

〔校〕 底本两处异文照录：其一，"当斯之际"，一作"当斯之时"；其二，"雌阴化黄包"，一作"雌阴纯黄化"——义均无大异。"鄞鄂"为全书著名僻词，历代注家所释小异，大较为萌芽之根蒂、生机初凝之界郭。

〔隐语〕

• 震来受符：月晦之后、朔旦之际，震卦（一阳在下）前来接班——一阳初生于至暗之时。这是全书最重要的时间意象，"一阳来复"的月相版。内丹读法以此为"活子时"的原型：生机重新萌动的那一刻。须记住：在文本层面这是历法刻度，"活子时"是后起的丹家读法。
• 天地媾精：宇宙层面的阴阳二气交合（《易·系辞》"天地絪缊，万物化醇"一路的话头）。它描写的是天地，不是人事。
• 鄞鄂／凝神："经营养鄞鄂，凝神以成躯"——护养初萌的根蒂，凝聚神以成形体。内丹读法以此四字为"凝神"工夫的最早出处之一；"温养"的对象（下章"子珠"）与此同一意象群。

【解读】 第三章把第一、二章立好的刻度盘拨到最要紧的一格：晦朔之交。月光死尽的那一晚过去，初一清晨，震卦受符，一点阳气从纯阴里冒出来——全书此后讲火候、讲采药、讲进退，反复回到的就是这一格。为什么它要紧？因为这是整个系统里生机重启的时刻：阳尽而复生，暗极而将明。后世内丹把它读成"活子时"（身心中生机自发萌动之机，不拘钟点），是这一意象最有生命力的引申。

后半章顺势从天文滑入生命：天地媾精、凝神成躯——宇宙的生成和生命的发生是同一个过程的两个尺度，"人身一小天地"的同构论在此已是汉代成品。有一条红线必须在此划下："天地媾其精"说的是天地阴阳二气，不是人间男女之事。 历代双修采补一派每引此章为据，把宇宙论坐实为房中术——清修正统的判词历来一致：此为盗用文本；现实中凡以"合天地媾精之义"为名要求身体接触者，是犯罪话术，无灰色地带（本库四大红线之三，《06-补充警示与进阶/02-防伪防邪指南》专论）。这一章的"精"字后文还会反复出现，请每次都先按"精气"读，不按俗解读。

第四章 圣人上观 〔易〕

【原文】

于是仲尼赞鸿蒙，乾坤德洞虚，稽古当元皇，关雎建始初，冠婚气相纽，元年乃芽滋。圣人不虚生，上观显天符。天符有进退，屈伸以应时。故易统天心，复卦建始萌，长子继父体，因母立兆基。消息应中律，升降据斗枢。三日出为爽，震庚受西方。八日兑受丁，上弦平如绳。十五乾体就，盛满甲东方。蟾蜍与兔魄，日月炁双明，蟾蜍视卦节，兔者吐生光。七八道已讫，屈折低下降，十六转受统，巽辛见平明，艮直于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，东北丧其朋。节尽相禅与，继体复生龙，壬癸配甲乙，乾坤括始终。七八数十五，九六亦相应，四者合三十，阳炁索灭藏。八卦布列曜，运移不失中，元精眇难睹，推度效符证。居则观其象，准拟其形容，立表以为范，占候定吉凶，发号顺时令，勿失爻动时。上察河图文，下序地形流，中稽于人心，参合考三才。动则循卦节，静则因彖辞，乾坤用施行，天下然后治。

【白话】 于是孔子赞叹鸿蒙（元气），乾坤之德洞彻虚空；稽考古史推尊元皇（伏羲），《关雎》立人伦之始，冠礼婚礼使阴阳之气相结，纪元之年万物萌滋。圣人不虚度此生，仰观上天显明的符信。天符有进有退，屈伸以应时节。所以《易》统摄天心：复卦建立起始的萌芽——长子（震）继承父（乾）体，因母（坤）而立下基兆。消长应于律吕，升降依据斗柄。（以下以月相配八卦——月体纳甲：）初三傍晚月牙初现，是震卦（一阳）受统于庚位（西方）；初八上弦月，平直如绳，是兑卦（二阳）受统于丁位（南方）；十五满月，乾体（三阳）成就，盛满出现于甲位（东方）。蟾蜍与玉兔（月中之象），此时日月之气双双光明——蟾蜍主视卦节，玉兔吐生光华。（阳数）七、八之道已尽，（月光）屈折而开始下降：十六日转而受统于阴——巽卦（一阴）平明时见于辛位（西方）；艮卦（二阴）当值于丙位（南方），是二十三日的下弦月；坤卦（三阴）当三十日，月没于乙位（东北丧其朋——月光尽失）。节候尽了就相互禅让，继起之体又生"龙"（震之一阳）——壬癸配甲乙（天干首尾相衔），乾坤包括着始终。七加八得十五，九加六也相应（成十五），四数合为三十（日），（月末）阳气索然灭藏。八卦布列如星曜，运转迁移不失其中；元精渺茫难以目睹，（只能）以推度效验其符证。平居就观其象、比拟其形容，立表以为规范，占候以定吉凶；发号施令顺应时序，不要错失爻动的时机。上察河图之文，下序大地之形，中间稽考于人心——参合三才而考究。动则遵循卦节，静则依据彖辞，乾坤之用施行，然后天下大治。

〔校〕 底本三处异文照录：其一，"仲尼赞鸿蒙，乾坤德洞虚"，一作"仲尼赞乾坤，鸿蒙德洞虚"（两词互乙）；其二，"稽古当元皇"，"当"一作"称"；其三，"元年乃芽滋"，"元年"一作"元气"。均不碍大义。"东北丧其朋"用《易·坤》卦辞"西南得朋，东北丧朋"。

〔隐语〕

• 月体纳甲：全书最著名的历法装置——以月相盈亏配八卦与天干方位：震（初三新月，昏见庚位）→兑（初八上弦，见丁位）→乾（十五满月，见甲位）→巽（十六始亏，平明见辛位）→艮（二十三下弦，见丙位）→坤（三十晦月，没于乙位），乾纳甲壬、坤纳乙癸，首尾相衔。一个朔望月被做成"阳进阴退"的可视刻度盘。
• 七八九六：《易》数——少阳七、少阴八、老阳九、老阴六。七加八、九加六各成十五，两个十五合成三十日：数字游戏严丝合缝，提示这是算出来的盘，不是观出来的神迹。
• 龙："继体复生龙"——震卦一阳初生之象（震为龙）。丹经里"龙"的用法极多（此处为卦象义；后文龙虎对举时另有金木义），同词异义，每见须核上下文——这是读丹经的基本纪律。

【解读】 这一章是纳甲盘的"产品发布会"：把一个月的月相做成八卦刻度，从初三一弯新月到十五满月是"阳进"，从十六到三十晦暗是"阴退"——盈亏进退，一目可睹。它与第一章的六十卦值日盘是同一思路的两种精度：那个按日记账，这个按周相记账。后世内丹以此盘为火候进退的原型图——进阳火如月之渐盈，退阴符如月之渐亏（《阴符经》"日月有数"、后世"沐浴卯酉"诸说皆在此盘上做文章）。

纳甲盘的正确用法，本章末段自己交代得清清楚楚："居则观其象，准拟其形容"——观象取则，得其"进退有度、盈亏有节"之意，不是按日程操作。"勿失爻动时"的内丹正解是勿失身心之机，不是掐着阴历十五行某功。开头一段拉孔子、伏羲、《关雎》、冠婚入场，是汉人著书的通例（引经自重），也顺手把"阴阳相纽"从天文延伸到人伦——注意它延伸到的是冠礼婚礼的礼制层面，并非功法层面。这一章卦象、天干、数术密度全书第一，读不动时抓一句就够："天符有进退，屈伸以应时"——整个盘子只为说明这八个字。

第五章 君臣御政 〔易〕〔养〕

【原文】

御政之首，鼎新革故。管括微密，开舒布宝。要道魁柄，统化纲纽。爻象内动，吉凶外起，五纬错顺，应时感动。四七乖戾，誃离俯仰。文昌统录，诘责台辅，百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律纪。五六三十度，度竟复更始。原始要终，存亡之绪。或君骄佚，亢满违道；或臣邪佞，行不顺轨。弦望盈缩，乖变凶咎。执法刺讥，诘过贻主。辰极受正，优游任下。明堂布政，国无害道。

【白话】 驾驭政事的第一要务，是鼎新革故。管束收敛要细密，开舒时便布施其宝。枢要之道在北斗魁柄，统摄造化的纲纽。爻象在内变动，吉凶在外发生；五星错行或顺行，应时而感动。二十八宿若乖戾失度，便分崩俯仰失序。文昌星统领记录，诘责三台辅弼之星——百官有司，各掌其部。日合五行之精，月受六律之纪；五六得三十度，度数走完又重新开始。推原其始、求要其终，这是存亡的头绪。有时是君主骄纵安逸，亢满而违道；有时是臣下邪佞，行事不顺轨道。（月之）弦望盈缩失常，就是乖变的凶咎。执法之星刺讥（过失），追究过错、归责其主。北极受正，则优游而任下自治；明堂布政，国家便无害道之事。

〔隐语〕

• 魁柄／斗枢：北斗的斗魁与斗柄。斗柄旋指四方以定四时，汉人视为"统化纲纽"——天上的总开关。落到身心的读法：枢要唯一，握枢者不劳。
• 辰极：北极星。"辰极受正，优游任下"——北极安居其所，众星自然环拱（《论语》"譬如北辰，居其所而众星共之"是同一意象的儒家版）。内丹读法：心君安正，百体自理。
• 君臣：丹经通用套喻——君为心（神），臣为气（身体百节）。此章为这对隐语在本书的立法处。

【解读】 这一章是一篇镶在天文框架里的"治国论"，而它真正的读法是三层套喻：天文（北极—五星—二十八宿）喻政事（君—臣—百官），政事再喻身心（心—气—百体）——天人感应是汉代的通行话语，《参同契》拿来即用。养生线的读点全在末四句："辰极受正，优游任下"——君主只要自己位置摆正，就可以从容地放手让下面自治。翻译成身心语言：心安正了，身体的事不必事事插手；管得越细，乱得越快（"管括微密"是收敛自守，不是事事督察）。这与《道德经》"我无为而民自化"是同一个治理哲学的两种表述，后世《太乙金华宗旨》的君臣之喻、陈撄宁一系"心息相依"的"君逸臣劳"说，都是这一章的下游。

反面教材也给了：君骄佚、臣邪佞、弦望盈缩——节律乱了就是凶咎。放在身心上：作息颠倒、用心过亢、气机失度，皆"乖变"之属。本章无一字操作，给的是治理姿态：居中、守正、放手。

第六章 炼己立基 〔养〕

【原文】

内以养己，安静虚无。原本隐明，内照形躯。闭塞其兑，筑固灵株。三光陆沉，温养子珠，视之不见，近而易求。黄中渐通理，润泽达肌肤。初正则终修，干立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。

【白话】 在内涵养自己，安静而虚无。本原之明隐而不露，向内映照形躯。闭塞那（向外的）孔窍，筑固灵根之株。（日、月、星）三光沉潜（不外耀），温养那颗"子珠"（初凝的生机）——看它看不见，其实近在身内、容易寻求。黄中之气渐渐通达纹理，润泽直达肌肤。开初端正，结局才能成就；主干立定，枝末才可把持。这个"一"被掩蔽着，世人不知道它。

〔隐语〕

• 闭塞其兑："兑"为口、为向外的孔窍——直用《道德经》第五十二章"塞其兑，闭其门"。收摄向外奔泻的感官与言语，是内养的第一动作。
• 三光陆沉：日月星三光沉潜不耀之象。内养读法多落实为耳、目、口三宝之光内敛（第二十二章"耳目口三宝，闭塞勿发通"是本章的详版），诸读并存，意皆收敛。
• 子珠：初凝的一点生机，如珠初结。"温养"一词的经典出处——后世丹经凡言温养（文火、沐浴、护持勿扰），皆自此出。温养的字面就是"像孵蛋一样用微温护着"，其反面是急火猛攻。
• 黄中通理：化用《易·坤·文言》"君子黄中通理……美在其中，而畅于四支"——中气充和，自然通达肌肤。内养有效的验证是润泽（气色形体之变），不是异象。

【解读】 全书内养线的第一核心章（另两处为第二十、二十二章），字字皆后世内丹的种子。开头八个字"内以养己，安静虚无"是内养总纲，近人陈撄宁一系极重此八字（大意）；此下每一句都能在千年后的丹书里找到回声：闭塞其兑（收摄）、筑固灵株（筑基）、温养子珠（文火）、黄中通理（效验）、一者掩蔽（守一——上承《道德经》与太平经守一传统）。本卷章题"炼己立基"为整理者所加，正取此章之义：后世"炼己""筑基"两个功夫阶段的命名，源头都在这十几句话里。

请注意一个容易滑过去的事实：这一章的全部动词是收敛与等待——安静、隐明、内照、闭塞、陆沉、温养，没有一个进取型动作。"丹经王"的内养第一章，教的不是做什么，而是停下什么；对象"视之不见，近而易求"，不在远处、不在玄处。这与市面上把入手功夫讲得越玄越繁的路数恰成对照——凡入手即教你搬运、导引、观想复杂景象者，与本章气质已相反。末句"初正则终修，干立末可持"是全书少有的直白告诫：基础的端正决定结局，主干不立，枝末皆虚——它也是本库反复申说的一件事的古典出处：能安全自学的只有筑基一段，而筑基的全部内容就是这一章的样子（安静、收敛、温养；身心异常，先就医）。

下一卷《02-两窍与金性（第七至第十二章）》：上德无为与下德为之的两路分判、"知白守黑"与铅的隐语立法、辨邪正的旁门清单、龙虎两弦之气、金性不朽与二土全功——隐语密度最高的一卷。