皇极经世观物内篇白话详注：卷十一观物篇五十一至六十二

本篇是 AI 辅助整理的《皇极经世》卷十一"观物内篇"白话详注，底本为本库《皇极经世》殆知阁道藏文字工作本，范围是工作本第 27721 行至第 27798 行：卷十一之上（观物篇五十一至五十六，第 27723 至 27748 行，录文校记第 27749 至 27766 行）与卷十一之下（观物篇五十七至六十二，第 27767 至 27786 行，录文校记第 27787 至 27798 行）。十二篇全文逐段翻译，共 19 个阅读单元，所录原文一句不省，只按意群调整断行；工作本每篇原是一整行长文，本篇把它拆开，行号以工作本为准。这是本目录第一篇逐段全译，此前两篇元会运世与纪年层级、观物内外篇与以物观物是选段精读，本篇不重复它们已讲过的内容，只在相关单元给出链接。卷十二观物外篇尚未逐段注（待续）。

性质声明：这是文献阅读。邵雍的象数推演（元会运世的乘数、体数用数、动植通数）和历史评价（皇帝王伯、三代汉唐、夷狄中国）按北宋理学话语读，本篇照译不改，不把它们当成天文学、生物学或史学结论，也不据此推算现实的朝代兴亡、个人命运。文中"中国""夷狄""君子小人""君臣父子"是十一世纪的语境用语，照译，不转成现代规范。工作本录文误字、脱字不少，疑字在字后标〔?〕并在文末逐一列出；录文自带的"#N"校记标记照录，内容在来源与声明逐条对应。未作影印对校。

导读：这是一篇什么文字

邵雍（1011 至 1077），字尧夫，谥康节，祖籍范阳，后定居洛阳，自称"三川邵尧夫"，所以工作本每卷题"三川邵尧夫撰"。他和周敦颐、张载、程颢、程颐并称"北宋五子"，是理学开创期的人物，但路数与二程不同：二程讲理、讲性，邵雍讲数、讲象，他从李之才那里得到的"先天图"和"加一倍法"，是后世讲先天八卦、六十四卦方圆图的源头。《皇极经世》是他的主要著作，"皇极"取《尚书·洪范》"建用皇极"，意思是天下的大中至正之道；"经世"是用这个大道去经理世事。书名合起来就是：用天地的根本法则来贯穿人类的历史。

这部书在工作本里分十二卷，结构不是十二章连续论说，而是三块（详见本库皇极经世的结构与学术位置）。卷一至六是"以元经会、以会经运、以运经世"的年表，把从尧到五代的历史排进元、会、运、世的层级；卷七至十是"观物篇三十五至五十"的声音唱和图，把天声地音配成表格；卷十一是"观物篇五十一至六十二"，也叫观物内篇；卷十二是观物外篇，是弟子记的语录短条。前十卷是表，是"术"；卷十一是这些表背后的道理，是全书的义理总纲。要问邵雍为什么把历史排进元会运世、为什么把万物分成飞走草木、为什么把君主分成皇帝王伯，答案全在这十二篇里。所以读《皇极经世》，卷十一是唯一能"当文章读"的部分，也是最该先读的部分。

十二篇的思路可以用一条线串起来。篇五十一从天地讲起：天由动生，地由静生，动静各分大小，得出日月星辰、水火土石八个基本项，再推出暑寒昼夜、雨风露雷，再推出性情形体、走飞草木，一层一层"四分"，最后落到人：人是唯一能感应全部变化的存在，所以"灵于万物"。篇五十二讲人为什么灵、圣人为什么是"人之人"，讲圣人能"以一心观万心、一世观万世"。篇五十三接《易传》"穷理尽性以至于命"，说道是天地的根本，圣人和昊天走的是同一条道，天有春夏秋冬四府，圣人有《易》《书》《诗》《春秋》四府。篇五十四、五十五把四经和历史对应起来，得出皇、帝、王、伯四等，各以道、德、功、力为治，各以化、教、劝、率为法，并把君主的"命"分成正命、受命、改命、摄命四种，而孔子是"万世之事业"。篇五十六至五十九是史论，用这套框架评三代、春秋五霸、秦汉、汉唐，讲"尚行尚言""正道邪道""阳一阴二"。篇六十把元会运世十六位的数摆出来，把三皇到五代对应到春夏秋冬。篇六十一算体数用数，得出"动植通数"。篇六十二把物和民各分成十六位，最后收在"观物"的方法上：不以目观，不以心观，以理观；不以我观物，以物观物。所以全卷的架子是：宇宙论（五十一）、人论与圣人论（五十二、五十三）、政治哲学与经学（五十四、五十五）、历史评论（五十六至五十九）、数的体系（六十、六十一）、认识论收束（六十二）。

有几个术语要先记住。"元会运世"是四级时间单位，三十年为一世，十二世为一运，三十运为一会，十二会为一元，一元十二万九千六百年；本目录元会运世与纪年层级已经算过，本篇篇六十只讲它在义理上的根据。"皇帝王伯"是四等治世方式，皇以道化，帝以德教，王以功劝，伯以力率，对应三皇、五帝、三王、五伯（霸），也对应春夏秋冬和《易》《书》《诗》《春秋》。"性情形体"是万物受天（暑寒昼夜）影响的四个方面，"走飞草木"是万物受地（雨风露雷）影响的四类，两组交叉得十六位，篇六十一、六十二都建立在这个交叉上。"三才"是天地人，篇五十五说孔子"尽三才之道"，篇六十一说"备天地万物者，人之谓也"，人是天地的完成者。"以物观物"是篇六十二的结语，也是全卷最有名的一句话，本目录旧稿观物内外篇与以物观物已经把它和外篇的"性公情偏"对读过，本篇单元十九不再重复那部分，只译原文并补充上文语境。

初学者怎么读？建议按三步：第一遍只读篇五十一、五十二、六十二三篇，这是首尾，讲宇宙分类和观物方法，能看出邵雍"四分"的思维习惯；第二遍读五十三至五十五，这是皇帝王伯和四经的框架，也是全书历史年表的价值标准；第三遍再读五十六至五十九的史论和六十、六十一的数。读的时候要习惯他的句法：几乎每段都是"A之A者、A之B者、A之C者、A之D者……"的四乘四排列，读起来像表格，本篇的白话直译不省略这些排列，讲解里会用表把它们收拢。最常见的误读有三种。一是把"数"当预言：篇六十的十六位数、篇六十一的动植通数是分类的乘积，不是对任何具体事件的预报，后世"梅花易数"托名邵雍，与本书没有文本关系。二是把"皇帝王伯"当历史分期：邵雍说得很清楚，皇帝王伯是"圣人之时"，是治道的等级，不是编年的朝代序列，篇六十把汉说成"王而不足"、晋说成"伯而有余"，就是按治道评的，不是按时间排的。三是把"以物观物"读成一套功法或冥想：它在篇六十二的语境里是认识论和政治论，讲圣人怎样用天下之目为己之目，本篇讲解会把上文十六位的推演接上，读者就能看出这句话是从"物有大小，民有贤愚"推出来的。

最后交代版本。工作本据明《正统道藏》太玄部录文，参校四库本，篇号原作"四十一"至"五十二"，录文者据四库本改为"五十一"至"六十二"，每篇篇题后有 #N 校记标记，本篇照录。录文里有不少显而易见的误字（"昊天"作"吴天"、"表里"作"表裹"、"系"作"击"），本篇一律照录并在字后标〔?〕，白话按暂读翻译，文末逐一列出，不改字。

一、观物篇五十一（一）：从天地的动静，四分出日月星辰、水火土石

【原文】

皇极经世卷第十一 三川邵尧夫撰 皇极经世卷第十一之上 观物篇五十一#1 物之大者无若天地，然而亦有所尽也。天之大，阴阳尽之矣。地之大，刚柔尽之矣。阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。夫四时、四维者，天地至大之谓也。凡言大者，无得而过之也。亦未始以大为自得，故能成其大。岂不谓至伟至伟者欤？ 天，生于动者也。地，生于静者也。一动一静交，而天地之道尽之矣。动之始，则阳生焉。动之极，则阴生焉。一阴一阳交，而天之用尽之矣。静之始，则柔生焉。静之极，则刚生焉。一柔一刚交，而地之用尽之矣。 动之大者，谓之太阳。动之小者，谓之少阳。静之大者，谓之太阴。静之小者，谓之少阴。太阳为日，太阴为月，少阳为星，少阴为辰。日、月、星、辰交，而天之体尽之矣。静之大者，谓之太柔。静之小者，谓之少柔。动之大者，谓之太刚。动之小者，谓之少刚#2。太柔为水，太刚为火，少柔为土，少刚为石。水、火、土、石交，而地之体尽之矣。 日为暑，月为寒，星为昼，辰为夜。暑、寒、昼、夜交，而天之变尽之矣。水为雨，火为风，土为露，石为雷。雨、风、露、雷交，而地之化尽之矣。暑变物之性，寒变物之情，昼变物之形，夜变物之体。性、情、形、体交，而动植之感尽之矣。雨化物之走，风化物之飞，露化物之草，雷化物之木。走、飞、草、木交，而动植之应尽之矣。

【白话】

万物之中最大的，没有比得上天地的，然而天地也有它的极限。天的大，阴阳就穷尽了它。地的大，刚柔就穷尽了它。阴阳穷尽而四季形成，刚柔穷尽而四方（四维）形成。四季、四方，就是天地的极大。凡是说到"大"，没有能超过它们的。（天地）也从来不把大当成自己的所得，所以能成就它的大。岂不是最伟大、最伟大的吗？

天，是从动生出来的。地，是从静生出来的。一动一静相交，天地的道就穷尽了。动的开始，阳就生出来。动到极点，阴就生出来。一阴一阳相交，天的功用就穷尽了。静的开始，柔就生出来。静到极点，刚就生出来。一柔一刚相交，地的功用就穷尽了。

动之大的，叫太阳。动之小的，叫少阳。静之大的，叫太阴。静之小的，叫少阴。太阳是日，太阴是月，少阳是星，少阴是辰。日、月、星、辰相交，天的本体就穷尽了。静之大的，叫太柔。静之小的，叫少柔。动之大的，叫太刚。动之小的，叫少刚。太柔是水，太刚是火，少柔是土，少刚是石。水、火、土、石相交，地的本体就穷尽了。

日是暑，月是寒，星是昼，辰是夜。暑、寒、昼、夜相交，天的"变"就穷尽了。水是雨，火是风，土是露，石是雷。雨、风、露、雷相交，地的"化"就穷尽了。暑改变万物的性，寒改变万物的情，昼改变万物的形，夜改变万物的体。性、情、形、体相交，动物植物的"感"就穷尽了。雨化生万物中的走兽，风化生万物中的飞禽，露化生万物中的草，雷化生万物中的木。走、飞、草、木相交，动物植物的"应"就穷尽了。

【讲解】

这是观物内篇的第一段，也是整部《皇极经世》的宇宙论起点。开头两句先立一个总原则：天地虽然最大，也"有所尽"，也就是有一套可以穷尽它的分类。这个分类的方法是把《易传》"一阴一阳之谓道"扩展成一个二乘二的格：天用阴阳，地用刚柔（"刚柔"取自《说卦》"立地之道曰柔与刚"），阴阳各分大小，得太阳、少阳、太阴、少阴，这是天的四体；刚柔各分大小，得太刚、少刚、太柔、少柔，这是地的四体。这一套"太少阴阳刚柔"就是邵雍所谓"先天之学"的基本单元，后世讲先天八卦生成用的"四象"，在邵雍这里是天地各四、共八个。

要注意他的推导顺序。天由动生，地由静生；动的开始生阳，动到极点生阴；静的开始生柔，静到极点生刚。这个"始"与"极"的关系是理解邵雍的关键：阴不是阳的对立面从外面来的，而是动本身走到头产生的，所以他说"动之极则阴生"。这和周敦颐《太极图说》"动极而静，静极复动"是同一个思路，只是邵雍把动静各自内部再分出阴阳、刚柔，得到八项而不是四项。读者可以把它记成一个树：动分阳阴，静分柔刚；阳阴各分太少，柔刚各分太少。

接下来是三层配属。第一层是"体"：太阳日、太阴月、少阳星、少阴辰；太柔水、太刚火、少柔土、少刚石。这里的"辰"不是星宿，而是日月星之外的黑暗天空，所以下文说"辰为夜"。"水火土石"是邵雍独有的地之四体，他不用五行，因为五行是五，配不进四分格，这是他与汉代以来五行说最明显的分歧，读者不要把"土"当五行之土。第二层是"变"与"化"：日暑月寒星昼辰夜，是天之变；水雨火风土露石雷，是地之化。"变"属天，"化"属地，全卷一直这样区分，下文说"变乎性情形体""化乎走飞草木"就是照这条线走。第三层落到万物：天的变改变万物的性情形体，地的化生出走飞草木。"性情形体"是物受天影响的四个方面，"走飞草木"是物受地影响的四类，两组各四，正好铺成下一单元的十六位交叉。

工作本这一段有校记 #2，说"静之大者谓之太柔……动之小者谓之少刚"一句是道藏本脱、据四库本补的，补上以后地的四体才完整，可见道藏本录文的脱漏并不少。这段的写法是全卷的样板：每一层都用"某某某某交，而某之某尽之矣"收束，先列四项，再说这四项交互穷尽了什么。后面十一篇几乎全是这个句式。

【字词】

词	义
有所尽	有穷尽处，即有一套可以穷尽它的分类
四维	四方之隅，此处与四时对举指空间的四分
未始以大为自得	从来不把大当成自己的占有
太阳、少阳、太阴、少阴	天之四体，动静大小之分，非八卦四象的通行用法
太柔、少柔、太刚、少刚	地之四体，邵雍独有的名目
辰	日月星之外的天空本体，配夜
水火土石	地之四体，不是五行
变、化	天的作用称变，地的作用称化，全卷严格区分
感、应	物受天变而感，受地化而应

二、观物篇五十一（二）：走飞草木与性情形体交叉，人为什么灵于万物

【原文】

走，感暑而变者，性之走也。感寒而变者，情之走也。感昼而变者，形之走也。感夜而变者，体之走也。飞，感暑而变者，性之飞也。感寒而变者，情之飞也。感昼而变者，形之飞也。感夜而变者，体之飞也。草，感暑而变者，性之草也。感寒而变者，情之草也。感昼而变者，形之草也。感夜而变者，体之草也。木#3，感暑而变者，性之木也。感寒而变者，情之木也。感昼而变者，形之木也。感夜而变者，体之木也。 性，应雨而化者，走之性也。应风而化者，飞之性也。应露而化者，草之性也。应雷而化者，木之性也。情，应雨而化者，走之情也。应风而化者，飞之情也。应露而化者，草之情也。应雷而化者，木之情也。形，应雨而化者，走之形也。应风而化者，飞之形也。应露而化者，草之形也。应雷而化者，木之形也。体，应雨而化者，走之体也。应风而化者，飞之体也。应露而化者，草之体也。应雷而化者，木之体也。 性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味。性之飞善色，情之飞善声，形之飞善气，体之飞善味。性之草善色，情之草善声，形之草善气，体之草善味。性之木善色，情之木善声，形之木善气，体之木善味。走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻。走之情善耳，飞之情善目，草之情善口，木之情善鼻。走之形善耳，飞之形善目，草之形善口，木之形善鼻。走之体善耳，飞之体善目，草之体善口，木之体善鼻。 夫人也者，暑、寒、昼、夜无不变，雨、风、露、雷无不化，性、情、形、体无不感，走、飞、草、木无不应。所以目善万物之色，耳善万物之声，鼻善万物之气，口善万物之味。灵于万物，不亦宜乎？

【白话】

走兽，感受暑而变的，是"性之走"；感受寒而变的，是"情之走"；感受昼而变的，是"形之走"；感受夜而变的，是"体之走"。飞禽，感受暑而变的，是"性之飞"；感受寒而变的，是"情之飞"；感受昼而变的，是"形之飞"；感受夜而变的，是"体之飞"。草，感受暑而变的，是"性之草"；感受寒而变的，是"情之草"；感受昼而变的，是"形之草"；感受夜而变的，是"体之草"。木，感受暑而变的，是"性之木"；感受寒而变的，是"情之木"；感受昼而变的，是"形之木"；感受夜而变的，是"体之木"。

性，应雨而化的，是"走之性"；应风而化的，是"飞之性"；应露而化的，是"草之性"；应雷而化的，是"木之性"。情，应雨而化的，是"走之情"；应风而化的，是"飞之情"；应露而化的，是"草之情"；应雷而化的，是"木之情"。形，应雨而化的，是"走之形"；应风而化的，是"飞之形"；应露而化的，是"草之形"；应雷而化的，是"木之形"。体，应雨而化的，是"走之体"；应风而化的，是"飞之体"；应露而化的，是"草之体"；应雷而化的，是"木之体"。

性之走擅长于色，情之走擅长于声，形之走擅长于气，体之走擅长于味。性之飞擅长于色，情之飞擅长于声，形之飞擅长于气，体之飞擅长于味。性之草擅长于色，情之草擅长于声，形之草擅长于气，体之草擅长于味。性之木擅长于色，情之木擅长于声，形之木擅长于气，体之木擅长于味。走之性擅长于耳，飞之性擅长于目，草之性擅长于口，木之性擅长于鼻。走之情擅长于耳，飞之情擅长于目，草之情擅长于口，木之情擅长于鼻。走之形擅长于耳，飞之形擅长于目，草之形擅长于口，木之形擅长于鼻。走之体擅长于耳，飞之体擅长于目，草之体擅长于口，木之体擅长于鼻。

至于人，暑、寒、昼、夜没有一样不使他变，雨、风、露、雷没有一样不使他化，性、情、形、体没有一样不感，走、飞、草、木没有一样不应。所以（人的）眼睛擅长于万物的色，耳朵擅长于万物的声，鼻子擅长于万物的气，嘴擅长于万物的味。（人）灵于万物，不是很应当的吗？

【讲解】

这一段是上一单元两组"四"的交叉展开，读起来像绕口令，其实只是一张四乘四的表被念了两遍。先说第一遍："走感暑而变者性之走也"。走飞草木是地生的四类物，暑寒昼夜是天的四变，每一类物受四种天变的影响，各得性、情、形、体四个方面，所以有"性之走、情之走、形之走、体之走"等十六个名目。这是从"物"的角度看"变"。第二遍反过来："性应雨而化者走之性也"。性情形体是天赋予的四个方面，雨风露雷是地的四化，每一方面受四种地化的影响，各落到走飞草木四类，所以有"走之性、飞之性、草之性、木之性"等十六个名目。这是从"性"的角度看"化"。两遍名目的顺序对调（"性之走"对"走之性"），但都是同一张表的十六格：横是走飞草木，纵是性情形体。

为什么要念两遍？因为邵雍要表达的是"感"和"应"两个方向：物感于天而变，性应于地而化，天地对万物的作用是双向交织的，不是单线的。这种双向的十六位在篇六十一、六十二会以数的形式再出现，篇六十二的"飞飞之物一之一……草草之物千之千"就是这十六格配上数。所以这一段虽然枯燥，却是后面几篇的坐标系，读者只要把表画出来，后面就不必再费力。

第三遍加进感官。"性之走善色，情之走善声，形之走善气，体之走善味"：性配色、情配声、形配气、体配味，这是把性情形体配到色声气味四种"物之体"上，为下一篇"声色气味者万物之体也"做铺垫。"走之性善耳，飞之性善目，草之性善口，木之性善鼻"：走配耳、飞配目、草配口、木配鼻，这是把走飞草木配到耳目口鼻四种"人之用"上。两组配属没有生物学的依据，是四分格的强行填充，读者不必追问为什么走兽善耳、飞禽善目，邵雍自己也没有解释，这是象数学"以类相配"的做法，与《说卦》把八卦配马牛龙鸡是同一种思维。

最后一句是整篇的落点，也是全卷的转折。走飞草木各有偏，各只受一种变一种化的主导；人则"无不变、无不化、无不感、无不应"，四方面全备，所以目耳鼻口能通万物的色声气味。人之所以"灵于万物"，不是因为人有什么万物没有的东西，而是因为人把万物各有的都齐备了。这个"齐备"的观念贯穿全卷，篇六十一末"备天地万物者，人之谓也"是它的总结，篇六十二"用天下之目为己之目"是它的应用。理学讲"人为万物之灵"，通行的说法是人得五行之秀气（周敦颐），邵雍的说法则是人得四分之全，两家路数不同，读者可以对照。校记 #3 说"木"原作"本"，是形近误字。

【字词】

词	义
性之走	走兽受暑变所得的"性"这一方面
走之性	性受雨化而落在走兽的那一部分，与"性之走"是同一格的两种叫法
善	擅长、偏重于
色声气味	万物被感知的四种属性，下篇称"万物之体"
耳目口鼻	人的四种感官，下篇称"万人之用"
无不变、无不化	四种天变、四种地化全都作用于人
灵于万物	比万物都灵，指感应全备

三、观物篇五十二：人是物之至，圣人是人之至，能以一心观万心

【原文】

观物篇五十二#4 人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声、色、气、味者，万物之体也。目、耳、鼻、口者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。 然则人亦物也#5，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎？是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者，始得谓之物之物也。人之至者，始得谓之人之人也。夫物之物者，至物之谓也。人之人者，至人之谓也。以一至物而当一至人，则非圣人而何？人谓之不圣，则吾不信也。 何哉？谓其能以一心观万心，一身观万身，一物观万物，一世观万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天功，身代天事者焉。又谓其能以上顺天时，下应地理，中徇物情，通尽人事者焉。又谓其能以弥纶天地，出入造化，进退今古，表裹〔?〕时事者焉。 噫！圣人者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。虽然，吾不得而目见之，察其心、观其迹、探其体、潜其用，虽亿万千年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外别有天地，万物异乎此。天地万物，则吾不得而知之也。非唯吾不得而知之也，圣人亦不得而知之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓妄言也。吾又安能从妄人而行，妄知妄言者乎。

【白话】

人之所以能灵于万物，是说他的眼能收纳万物的色，耳能收纳万物的声，鼻能收纳万物的气，口能收纳万物的味。声、色、气、味，是万物的"体"。目、耳、鼻、口，是万人的"用"。体没有固定的用，只依着变才成用；用没有固定的体，只依着化才成体。体用相交，人和物的道理在这里就齐备了。

既然这样，那么人也是物，圣人也是人。有抵得上一物的物，有抵得上十物的物，有抵得上百物的物，有抵得上千物的物，有抵得上万物的物，有抵得上亿物的物，有抵得上兆物的物。能抵得上兆物的物，不就是人吗？有抵得上一人的人，有抵得上十人的人，有抵得上百人的人，有抵得上千人的人，有抵得上万人的人，有抵得上亿人的人，有抵得上兆人的人。能抵得上兆人的人，不就是圣人吗？由此可知，人是物的极致；圣人是人的极致。物的极致，才可以叫作"物之物"；人的极致，才可以叫作"人之人"。所谓物之物，就是至物；所谓人之人，就是至人。用一个至物来担当一个至人，不是圣人又是什么？有人说他不是圣人，我是不信的。

为什么呢？是说他能用一颗心去观万颗心，用一个身去观万个身，用一个物去观万个物，用一个世去观万个世。又是说他能用心代替天的意思，用口代替天的言语，用手代替天的功业，用身代替天的事务。又是说他能上顺天时，下应地理，中间顺着物情，通达穷尽人事。又是说他能包罗天地，出入造化，进退古今，把当世的事内外（表里）看透。

唉！圣人不是每一代都出一个可以效法的。我没能亲眼见到他。虽然我没能亲眼见到，但考察他的心、观察他的行迹、探究他的体、深入他的用，即使隔了亿万千年，也可以凭理去知道他。有人告诉我说：天地之外另有天地，那里的万物和这里不一样。（那样的）天地万物，我是不能知道的。不但我不能知道，圣人也不能知道。凡是说"知"，是说心能够知道它；说"言"，是说口能够说出它。既然心尚且不能知道，口又怎么能说得出呢？把不可能知道的当成知道了，这叫妄知。把不可能说的说出来，这叫妄言。我又怎么能跟着妄人走、去妄知妄言呢？

【讲解】

篇五十二承接上篇末句"灵于万物"，分三步把"人"推到"圣人"。第一步是体用论。声色气味是"万物之体"，目耳鼻口是"万人之用"，物有体而无用，人有用能收物之体，人物之道在"体用交"处完成。"体无定用，惟变是用；用无定体，惟化是体"两句要细读：物的体不预先规定怎样被使用，它随天之变才成为可用之物；人的用也不预先规定用于什么体，它随地之化才落到具体的物上。这仍是上篇"变属天、化属地"的分法。"体用"是佛教和魏晋玄学常用的一对概念，邵雍把它借来讲人与物的关系，后文篇五十四"皇帝王伯者《易》之体也……意言象数者《易》之用也"、篇五十五"体与用分，心与迹判"都是这对概念的延伸，读者要留意它在全卷里反复出现。

第二步是"兆物之物"与"兆人之人"。校记 #5 说"人亦物也"道藏本作"天亦物也"，据四库本改，改后文义才通：人也是物，圣人也是人，这是本卷的基本立场，篇五十九末"是知人亦物也，以其至灵，故特谓之人也"、篇六十二"我与人皆物也"都是同一句话。接着用一、十、百、千、万、亿、兆七级来讲"物有大小"：一物只抵得一物，人抵得兆物，所以人是"物之至"；一人只抵得一人，圣人抵得兆人，所以圣人是"人之至"。这个"当"（抵得上）的意思，篇六十二末"一一之飞当兆物……千千之草当一物""一一之士当兆民"会用同样的数列展开，那时读者就知道这里的"兆物之物"是在为篇六十二的十六位打底。"物之物""人之人"是邵雍造的说法，意思是物中之物、人中之人，也就是极致。

第三步是圣人的四种能力，每种四句："一心观万心、一身观万身、一物观万物、一世观万世"是观的能力，篇六十二"以物观物"是它的总结；"心代天意、口代天言、手代天功、身代天事"是代天的能力，这是理学"圣人与天为一"的说法；"上顺天时、下应地理、中徇物情、通尽人事"是三才之道；"弥纶天地、出入造化、进退今古、表里时事"取《系辞》"弥纶天地之道"。"表裹"工作本作"裹"，当是"裏（里）"的形近误字，本篇标〔?〕暂读"表里"。四组十六句，又是一个四乘四。

末段有两层意思。一层是圣人不世出，但可以"以理知之"：不必亲见，凭心、迹、体、用四样可以隔亿万年推知。这句是邵雍对自己"读史"方法的自白，也是本书前十卷年表能编出来的根据：既然圣人可以理知，历史治乱也可以理知。另一层是"天地之外别有天地"不可知，谁去谈论就是"妄知妄言"。这是对本书边界的划定：邵雍的数只算这一个天地的一元，不谈天地之外，读者不要把元会运世推成多重宇宙。这两层合起来是本卷的认识论纲领：可知的凭理去知，不可知的不去妄言，篇六十二"理性命三知"是它的展开。

【字词】

词	义
收	收纳、接受
万物之体、万人之用	被感知的属性是体，感知的官能是用
惟变是用、惟化是体	只依天变成用，只依地化成体
当	抵得上、相当于
兆	大数，此处指亿以上一级，不必坐实为具体数值
物之物、人之人	物中的极致、人中的极致
至物、至人	极致之物、极致之人
徇	顺从、顺应
弥纶	包罗、经纬，出自《系辞》
表裹〔?〕	暂读"表里"，裹为里的形近误字
效圣	可效法的圣人
潜其用	深入探究他的功用
妄知、妄言	把不可知当已知、把不可言硬说出来

四、观物篇五十三：道是天地的根本，圣人和昊天走一条道，各有四府

【原文】

观物篇五十三#6 《易》曰：穷理尽性，以至于命。所以谓之理者，物之理也。所以谓之性者，天之性也。所以谓之命者，处理性者也。所以能处理性者，非道而何？是知道为天地之本分〔?〕地为万物之本。以天地观万物，则万物为万物。以道观天地，则天地亦为万物。道之道，尽之于天矣。天之道，尽之于地矣。天地之道，尽之于万物矣。天地万物之道，尽之于人矣。人能知其天地万物之道，所以尽于人者，然后能尽民也。 天之能尽物，则谓之曰吴〔?〕天。人之能尽民，则谓之曰圣人。谓吴〔?〕天能异乎万物，则非所以谓之吴〔?〕天也。谓圣人能异乎万民，则非所以谓之圣人也。万民与万物同，则圣人固不异乎吴〔?〕天者矣。然则，圣人与吴〔?〕天为一道。圣人与吴〔?〕天为一道，则万民与万物亦可以为一道。一世之万民与一世之万物既可以为一道#7，则万世之万民与万世之万物亦可以为一道也明矣。 夫吴〔?〕天之尽物，圣人之尽民，皆有四府焉。吴〔?〕天之四府者，春、夏、秋、冬之谓也。阴阳升降于其间矣。圣人之四府者，《易》、《书》、《诗》、《春秋》之谓也。礼乐污隆于其间矣。春为生物之府， 夏为长物之府，秋为收物之府，冬为藏物之府。号物之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此吴〔?〕天之四府者乎。《易》为生民之府，《书》为长民之府，《诗》为收民之府，《春秋》为藏民之府。号民之庶谓之万，虽曰万之又万，其庶能出此圣人之四府者乎。吴〔?〕天之四府者，时也。圣人之四府者，经也。吴〔?〕天以时授人，圣人以经法天。天人之事当如何哉。

【白话】

《易》说："穷究理，尽发挥性，以达到命。"所谓的理，是万物的理。所谓的性，是天赋的性。所谓的命，是安顿理和性的那个东西。能安顿理和性的，不是道又是什么？由此可知，道是天地的根本，天地（工作本作"分地"）是万物的根本。用天地去观万物，万物就是万物。用道去观天地，天地也是万物。道之道，在天上穷尽了。天之道，在地上穷尽了。天地之道，在万物上穷尽了。天地万物之道，在人身上穷尽了。人能知道天地万物之道之所以在人身上穷尽的缘故，然后才能尽民（把民治理到极致）。

天能穷尽万物，就叫它昊天。人能穷尽万民，就叫他圣人。要说昊天能和万物不同，那就不是所谓的昊天了。要说圣人能和万民不同，那就不是所谓的圣人了。万民和万物是同类，那么圣人本来就和昊天没有不同。既然这样，圣人和昊天是同一条道。圣人和昊天是同一条道，那么万民和万物也可以是同一条道。一世的万民和一世的万物既然可以是同一条道，那么万世的万民和万世的万物也可以是同一条道，这是明白的了。

昊天穷尽万物，圣人穷尽万民，都有四个府库。昊天的四府，是春、夏、秋、冬。阴阳在其中升降。圣人的四府，是《易》《书》《诗》《春秋》。礼乐在其中盛衰。春是生物之府，夏是长物之府，秋是收物之府，冬是藏物之府。称物之多叫作万，即使说万之又万，它们哪能出得了昊天这四府呢？《易》是生民之府，《书》是长民之府，《诗》是收民之府，《春秋》是藏民之府。称民之多叫作万，即使说万之又万，他们哪能出得了圣人这四府呢？昊天的四府，是时。圣人的四府，是经。昊天用时授予人，圣人用经效法天。天与人的事，应当怎样呢？

【讲解】

篇五十三把话题从"人"提到"道"，并第一次把经学接进来。开头引《说卦》"穷理尽性以至于命"，这是理学最常引的一句话，邵雍的解释别具一格：理是物之理，性是天之性，命是"处理性者"，也就是安顿理与性的那个层面，而能安顿理性的就是道。于是得出全卷的本体论命题："道为天地之本，天地为万物之本。"工作本作"是知道为天地之本分地为万物之本"，中间脱了标点，"分地"当是"天地"之误（或脱"天"字而"分"为衍文），本篇标〔?〕暂读"天地"。接着的四句"道之道尽之于天，天之道尽之于地，天地之道尽之于万物，天地万物之道尽之于人"是一条自上而下的序列：道、天、地、万物、人，每一级把上一级的道穷尽在自己身上，人是这条线的终点。所以"以道观天地，天地亦为万物"：从道的高度看，天地也只是物。这句话和篇六十二"以物观物"是同一种视角的两端：高处是以道观，低处是以物观，都不是以我观。

第二段是"圣人与昊天为一道"。工作本"昊天"全部作"吴天"，本卷共十五处，是录文形近误字，本篇一律标〔?〕暂读"昊天"，文末逐一列出。"昊天"是《诗》《书》里对天的尊称。邵雍的论证是：天能尽物，圣人能尽民，万民也是万物的一部分（上篇已说"人亦物也"），所以圣人和昊天走的是同一条道；一世如此，万世也如此。这是本书前十卷把历史排进天时的义理根据：历史（万世之万民）和自然（万世之万物）服从同一个道，所以可以用同一套元会运世去经纬。校记 #7 说"既可以"道藏本作"亦可以"，据四库本改，改后"既……则……"的推论句式才完整。

第三段是"四府"。府是仓库，昊天有春夏秋冬四府，万物出不了这四府；圣人有《易》《书》《诗》《春秋》四府，万民出不了这四府。四经配四时：《易》配春、生；《书》配夏、长；《诗》配秋、收；《春秋》配冬、藏。这是邵雍经学的核心配属，篇五十四、五十五、五十九都建立在这上面，读者要记牢。要注意他只取四经，不用《礼》，因为"礼乐污隆于其间"，礼乐是四经之间升降的东西，正如阴阳是四时之间升降的东西，礼乐不是一府而是府与府之间的变量。这和汉唐五经、宋代六经的通行说法都不一样，是为了配四分格。最后一句"昊天以时授人，圣人以经法天"是全篇的结论：时是天给人的，经是人法天的，天人之间就是时与经的关系。本库皇极经世的结构与学术位置第三节已指出这里的"经"兼有组织人事的意思，可以参看。

工作本这一篇在"春为生物之府，"处换行，下一行从"夏为长物之府"开始，本篇照工作本保留这个断行位置（第 27729 至 27730 行）。

【字词】

词	义
穷理尽性以至于命	《说卦传》语，穷究事理、尽发本性、达于天命
处理性者	安顿理与性的那个层面，邵雍以此释"命"
分〔?〕地	暂读"天地"，"分"疑为"天"之误或衍字
尽	穷尽、完全体现；"尽民"指把民治理到极致
吴〔?〕天	暂读"昊天"，对天的尊称，本卷十五处皆误作"吴"
为一道	走同一条道、遵同一法则
四府	四个府库，比喻分类的四个总纲
污隆	衰与盛
生长收藏	春夏秋冬的四种作用，配《易》《书》《诗》《春秋》
号物之庶谓之万	称物的众多叫"万"
以时授人、以经法天	天把时序交给人，圣人用经典效法天

五、观物篇五十四（一）：四经互含十六位，皇帝王伯各修其一，心迹之间有权

【原文】

观物篇五十四#8 观春则知《易》之所存乎，观夏则知《书》之所存乎，观秋则知《诗》之所存乎，观冬则知《春秋》之所存乎。《易》之《易》者，生生之谓也。《易》之《书》者，生长之谓也。《易》之《诗》者，生收之谓也。《易》之《春秋》者，生藏之谓也。《书》之《易》者，长生之谓也。《书》之《书》者，长长之谓也。《书》之《诗》者，长收之谓也。《书》之《春秋》者，长藏之谓也。《诗》之《易》者，收生之谓也。《诗》之《书》者，收长之谓也。《诗》之《诗》者，收收之谓也。《诗》之《春秋》者，收藏之谓也。《春秋》之《易》者，藏生之谓也。《春秋》之《书》者，藏长之谓也。《春秋》之《诗》者，藏收之谓也。《春秋》之《春秋》者，藏藏之谓也。 生生者，修夫意者也。生长者，修夫言者也。生收者，修夫象者也。生藏者，修夫数者也。长生者，修夫仁者也。长长者，修夫礼者也。长收者，修夫义者也。长藏者，修夫智者也。收生者，修夫性者也。收长者，修夫情者也。收收者，修夫形者也。收藏者，修夫体者也。藏生者，修夫圣者也。藏长者，修夫贤者也。藏收者，修夫才者也。藏藏者，修夫术者也。 修夫意者，三皇之谓也。修夫言者，五帝之谓也。修夫象者，三王之谓也。修夫数者，五伯之谓也。修夫仁者，有虞之谓也。修夫礼者，夏禹之谓也。修夫义者，商汤之谓也。修夫智者，周发之谓也。修夫性者，文王之谓也。修夫情者，武王之谓也。修夫形者，周公之谓也。修夫体者，召公之谓也。修夫圣者，秦穆之谓也。修夫贤者，晋文之谓也。修夫才者，齐桓之谓也。修夫术者，楚庄之谓也。 皇、帝、王、伯者，《易》之体也。虞、夏、商、周者，《书》之体也。文、武、周、召者，《诗》之体也。秦、晋、齐、楚者，《春秋》之体也。意、言、象、数者，《易》之用也。仁、义、礼、智者，《书》之用也。性、情、形、体者，《诗》之用也。圣、贤、才、术者，《春秋》之用也。用也者，心也。体也者，迹也。心迹之间有权存焉者，圣人之事也。

【白话】

观察春就知道《易》所在了，观察夏就知道《书》所在了，观察秋就知道《诗》所在了，观察冬就知道《春秋》所在了。《易》中之《易》，说的是生之生；《易》中之《书》，说的是生之长；《易》中之《诗》，说的是生之收；《易》中之《春秋》，说的是生之藏。《书》中之《易》，说的是长之生；《书》中之《书》，说的是长之长；《书》中之《诗》，说的是长之收；《书》中之《春秋》，说的是长之藏。《诗》中之《易》，说的是收之生；《诗》中之《书》，说的是收之长；《诗》中之《诗》，说的是收之收；《诗》中之《春秋》，说的是收之藏。《春秋》中之《易》，说的是藏之生；《春秋》中之《书》，说的是藏之长；《春秋》中之《诗》，说的是藏之收；《春秋》中之《春秋》，说的是藏之藏。

生生，是修治"意"的；生长，是修治"言"的；生收，是修治"象"的；生藏，是修治"数"的。长生，是修治"仁"的；长长，是修治"礼"的；长收，是修治"义"的；长藏，是修治"智"的。收生，是修治"性"的；收长，是修治"情"的；收收，是修治"形"的；收藏，是修治"体"的。藏生，是修治"圣"的；藏长，是修治"贤"的；藏收，是修治"才"的；藏藏，是修治"术"的。

修治意的，说的是三皇。修治言的，说的是五帝。修治象的，说的是三王。修治数的，说的是五伯。修治仁的，说的是有虞（舜）。修治礼的，说的是夏禹。修治义的，说的是商汤。修治智的，说的是周发（周武王）。修治性的，说的是文王。修治情的，说的是武王。修治形的，说的是周公。修治体的，说的是召公。修治圣的，说的是秦穆公。修治贤的，说的是晋文公。修治才的，说的是齐桓公。修治术的，说的是楚庄王。

皇、帝、王、伯，是《易》的体。虞、夏、商、周，是《书》的体。文、武、周、召，是《诗》的体。秦、晋、齐、楚，是《春秋》的体。意、言、象、数，是《易》的用。仁、义、礼、智，是《书》的用。性、情、形、体，是《诗》的用。圣、贤、才、术，是《春秋》的用。用，就是心。体，就是迹。在心与迹之间有"权"（权衡变通）存在的，是圣人的事。

【讲解】

篇五十四是全卷篇幅最长的一篇，工作本分五个自然段（第 27732 至 27736 行），本篇分三个单元。这第一段做的事是：把上篇的四经四时，自乘一次，得出十六位，再把十六位填上人名。

先看自乘。《易》《书》《诗》《春秋》各含四经，得"《易》之《易》""《易》之《书》"等十六项，对应生长收藏的两两组合："生生、生长、生收、生藏，长生……藏藏"。这是本卷第一次出现"四乘四等于十六"的格，后面篇六十的"元之元……世之世"、篇六十二的"飞飞……草草"都是同一种自乘。读者要看出规律：前一个字是纲，后一个字是目，"生长"就是生中之长，"《易》之《书》"就是《易》中之《书》。

第二步是十六位配十六个修治的对象："意言象数、仁礼义智、性情形体、圣贤才术"。前四取自《系辞》"圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言"，是《易》学的四个层次；中间"仁礼义智"是孟子四端（顺序与孟子"仁义礼智"不同，这里按生长收藏排，礼在义前，下文"《书》之用"又写作"仁义礼智"，两处不一致，照录）；"性情形体"是本卷自篇五十一就用的四分；"圣贤才术"是人品的四等。第三步是配人：三皇修意、五帝修言、三王修象、五伯修数，这是《易》之体；舜（有虞）、禹、汤、武（周发）分别修仁礼义智，这是《书》之体；文王、武王、周公、召公分别修性情形体，这是《诗》之体；秦穆、晋文、齐桓、楚庄分别修圣贤才术，这是《春秋》之体。这些配属的标准，是每部经所记载的主要人物：《书》记虞夏商周，《诗》有文武周召之诗（周南召南），《春秋》记五霸，所以"体"是各经里的人（迹），"用"是各经里的道理（心）。

最后一句"心迹之间有权存焉者，圣人之事也"是这一段的落点，也是全篇反复要说的：体是迹（做出来的事），用是心（背后的道理），心与迹之间怎样权衡变通，是圣人的事。下一段接着讲三皇五帝三王五伯各自怎样"权"。这一段的配属有几处后人常提的疑点：秦穆、晋文、齐桓、楚庄四霸不含宋襄，五伯只举四人，因为要配四分格；秦穆公被配为"修圣"，位在晋文、齐桓之上，这是邵雍的个人排序，与《春秋》学通行的"齐桓晋文"为首不同，本篇照译不评。读者不要把这张表当史实，它是用经典人物填四分格的象数配属，功能和篇五十一把走兽配耳、飞禽配目一样。

【字词】

词	义
所存	所在、所寄托
《易》之《书》	《易》中含《书》的那一分，即生中之长
修夫某者	修治、致力于某一事的人
意言象数	《易》学四层：意为义理，言为辞，象为卦象，数为筮数
有虞	舜，国号有虞
周发	周武王姬发
文、武、周、召	文王、武王、周公、召公
秦穆、晋文、齐桓、楚庄	春秋四霸，邵雍以配五伯
体、用	迹与心，人物与道理
权	权衡变通，秤锤之权引申