系辞上传白话详注：一至六章，从天尊地卑到广大配天地

本篇是本库AI辅助整理的《周易·系辞上传》白话详注，分两册，本册为第一至第六章，第七至第十二章及全篇总结见下册。底本为本库《周易》通行本工作本“系辞”一节，起于“天尊地卑，乾坤定矣”，止于“默而成之，不言而信，存乎德行”。工作本原文不分章，本注依朱熹《周易本义》通行的十二章划分，章次、章题与阅读单元均为整理者所加。性质声明：这是一篇文献阅读材料，引文逐字照录工作本，只调整断行；涉及筮法的段落照译作为文献，不构成占断教程，也不构成对预测效力的检验。通用词义口径见本系列凡例，前置知识见周易本经与十翼。

导读：这是一篇什么文字

“系辞”两个字，本义是“系在卦爻下面的文辞”。唐孔颖达《周易正义》解释说，“系”取系属之义，圣人把文辞系属在卦爻之下，所以卦辞、爻辞本身都可以叫“系辞”。而《系辞传》是十翼之一，分上、下两篇，占十翼中的两翼；它不像《彖传》《象传》那样逐卦逐爻地解释，而是对整部《易》作一个总论：这本书是怎么来的、它凭什么能对应天地、卦爻象和吉凶悔吝这些词到底指什么、揲蓍成卦的操作有什么象征意义、圣人和君子怎样用它。可以把它当作附在《周易》后面的一篇“总说明书加哲学导论”。今天读《周易》的人，绝大多数哲学味的名言其实都出自这一篇，而不是六十四卦的卦爻辞。

作者问题。传统说法是孔子作十翼，《系辞》自然也归孔子；但北宋欧阳修在《易童子问》里已经指出，《系辞》里反复出现“子曰”，孔子不会自称“子曰”，其中又有互相重复、次序错乱的地方，不像一人一时之作。今天学界多认为它是战国至汉初的儒者陆续写成、汇编而成的，“子曰”是引述孔门传下来的话头。马王堆帛书本《系辞》（西汉初抄本）说明汉初已有和今本大体相近的文本，但字句、段落次序仍有出入（例如今本“大极”帛书作“大恒”），可见它有一个流传、整理、定型的过程。本注对作者不下结论，读的时候把“子曰”当作引语层，把其余当作编撰层，就够用了。

它在思想史上的地位很难夸大。“一阴一阳之谓道”“生生之谓易”“阴阳不测之谓神”“形而上者谓之道，形而下者谓之器”“易有太极，是生两仪”“寂然不动，感而遂通”“开物成务”“洗心退藏于密”“书不尽言，言不尽意”“立象以尽意”，这些话全部出于上传十二章。魏晋王弼用“无”解释太极，宋代周敦颐的《太极图说》、程颐的“体用一源”、朱熹的理气道器之辨，都以此篇为经典依据；丹道文献从《参同契》“乾坤者易之门户”开始，借用“阖辟”“生生”“太极”讲炉鼎火候和顺逆返还；术数传统里，大衍筮法、邵雍的加一倍法、宋人的河图洛书体系，也都从这一篇的句子上拉出来。可以说，理学、丹道、术数三家各说各话，但引的是同一篇总源头。

上传十二章的结构，粗看散漫，细看有层次。第一至第三章从天地秩序讲到《易》的结构和用语：乾坤、易简，象与爻，吉凶悔吝无咎的通例。第四至第七章讲《易》道之大：与天地准，一阴一阳之谓道，广大配天地，崇德广业，这是境界论。第八章先给象与爻下定义，再接七条爻辞的引申发挥，等于示范“怎样玩其辞”。第九至第十一章讲数与筮：大衍之数、圣人之道四、天一地二、太极两仪、河图洛书，这是象数论和筮法的象征意义。第十二章收束：言与象与意的关系、乾坤是《易》之门户、形而上下、最后落在“存乎其人”“存乎德行”。朱熹已经指出其中有错简和重出（例如“自天祐之”一节、“亢龙有悔”一节、“是故夫象”一段），本注在各处注明，不擅自移动。

初学者怎么读。第一遍只读白话，不求甚解，注意反复出现的字：象、爻、辞、变、通、神、几、德、业；第二遍注意它的句式，“是故……”“……之谓……”“……者，……也”，这是在下定义和推论，读的时候问一句“它把什么定义成什么”；第三遍分辨每句话在哪一层：说天地（自然），说《易》这本书（卦爻辞象），还是说人（君子圣人的德业）。《系辞》的基本论证方式就是在这三层之间来回走：天地怎样，所以《易》怎样，所以人应当怎样，用的字是“准”“配”“效”“则”“象”。看清这三层，大部分句子就不玄了。

最常见的误读有五种。一是把“太极生两仪”读成宇宙生成的史实或时间表，原文语境是画卦、揲蓍的层级逻辑，“生”是逻辑层级之生，不是先后事件。二是把“大衍之数”读成神秘数学或宇宙密码，它是揲蓍操作的象征说明，数字与“两”“三”“四时”“闰”的对应是取象，不是物理定律。三是把“圣人”坐实为具体某个人或神，原文的圣人是“作《易》者”与“用《易》者”的理想化称呼，传统填进伏羲、文王、周公、孔子，是后来的事。四是把“神”读成神灵，文中自己下了定义，“阴阳不测之谓神”，指不可测度的作用。五是把“自天祐之，吉无不利”读成保证，原文明说天助的是“顺”，人助的是“信”。

一、第一章：天地有秩序，所以《易》有乾坤；乾坤的德性只是易与简

【原文】

上天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨；日月运行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女。

乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能；易则易知，简则易从；易知则有亲，易从则有功；有亲则可久，有功则可大；可久则贤人之德，可大则贤人之业。易简而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。

工作本首字“上”是篇题“系辞上”的“上”字混入正文，照录不改，白话不译。

【白话】 天在上而尊，地在下而卑，（《易》中的）乾、坤两卦就此定下了。卑与高既已陈列出来，（卦爻中的）贵与贱的位置也就排定了。动与静各有常规，刚与柔也就判然分明了。（事物）按方类聚合，万物按群体区分，吉与凶就由此产生了。在天上形成（日月星辰的）象，在地上形成（山川动植的）形，变化就由此显现了。所以刚与柔相互摩擦，八卦相互推荡，用雷霆来鼓动它，用风雨来润泽它；日月运行，一寒一暑（交替）。乾的道路成就男性（阳类），坤的道路成就女性（阴类）。

乾主管（万物的）大开端，坤则做成万物。乾用平易（的方式）主管，坤用简约（的方式）成事；平易就容易被了解，简约就容易被遵从；容易被了解就有人亲近，容易被遵从就能有功；有人亲近就能长久，有功就能广大；能长久，是贤人的德；能广大，是贤人的业。（掌握了）易与简，天下的道理就得到了。天下的道理得到了，（人）也就在天地之间成就了自己的位置。

【讲解】 这一章是全篇的总纲，先不谈卦，谈天地。它的论证方式是一个固定的句型：自然如何，所以《易》如何。天尊地卑是自然的位置秩序，于是乾坤两卦定下；高卑陈列，于是爻位有贵贱；动静有常，于是阴爻阳爻分成刚柔；万物按类聚散，于是有吉凶；天象地形，于是有变化。五个“矣”字，把天地的结构一层层翻译成一本书的结构：乾坤是天地在书里的对应物，贵贱是爻位，刚柔是爻性，吉凶是判断，变化是卦爻的推移。读懂这个翻译动作，就读懂了《系辞》为什么敢说《易》“与天地准”。

中段“刚柔相摩，八卦相荡”是说卦画的生成和运动，也同时是自然的运动：雷霆鼓动、风雨润泽、日月运行、寒暑交替，都是阴阳两种力量相摩相荡的表现。“乾道成男，坤道成女”是把这两种力量落到生物上，男、女在这里是阳类、阴类的代表，说的是分类，不是“男性高于女性”的价值判断。需要说清楚的是，汉代以后礼教确实借“天尊地卑”论证等级，那是后人对文本的使用；文本本身讲的是位置和分类的结构，两者应该分开看。

后半段是全章最有分量的推论。“乾知大始，坤作成物”，“知”是主管的意思（朱熹：知，犹主也），乾管开端，坤管完成，是分工，不是高下。接下来用一串“则”字推出一条链：乾之易，所以易知，所以有亲，所以可久，所以成德；坤之简，所以易从，所以有功，所以可大，所以成业。这是“德”“业”这一对词第一次出现，后面的“盛德大业”“崇德广业”都从这里来。所谓易简，不是偷懒，而是说天地的作用不费力、不繁复：天之运行不勉强，地之承载不多事；人效法它，做事的原则也就应该是不勉强、不多事。“易简而天下之理得矣”，是说道理不在复杂处，而在最简单的两个原则上，开端与完成，阳与阴。最后“成位乎其中”，人在天地之间成就自己的位置，这是三才思想（天、地、人）的雏形，第七章的“天地设位，而《易》行乎其中”与此呼应。

后世的用法各取所需。王弼、韩康伯把易简读成“无为而无不为”；程颐、朱熹把它读成天理的平实，朱熹说这一章“以造化之实，明作经之理”，又说乾坤之理分见于天地而人兼体之；丹道把乾坤当作鼎器、男女当作阴阳二药的代名词；术数把“天尊地卑”作为上下卦、爻位尊卑的依据。这些都不是原文的直接意思，但都能从原文的句子上找到出发点。现代读者最容易误会的两点：一是把“天尊地卑”读成价值排序，二是把“乾道成男，坤道成女”读成性别决定论。把这两句放回“位置秩序”和“阴阳分类”的语境，就不会走偏。

【字词】

• 尊、卑：位置的上下，兼带尊贵、卑下义；这里首先是位置。
• 乾坤定矣：乾、坤两卦（也代表天地、阴阳两种作用）就此确定。
• 卑高以陈：以，已；低与高既已陈列。
• 贵贱位矣：卦中六爻之位有上下贵贱。
• 刚柔断矣：断，判定；刚（阳爻）柔（阴爻）分明。
• 方以类聚，物以群分：方，类；事物依类聚合，依群区分。后世成语“物以类聚”出此。
• 相摩、相荡：摩，摩擦；荡，推荡、激荡。
• 乾道成男，坤道成女：道，作用的路径；男女指阳类与阴类。
• 乾知大始：知，主管；大始，万物的开端。一说“知”读如字，乾“知晓”开端；本注取“主”义。
• 坤作成物：作，作成，使有形。
• 易知、简能：以平易的方式主管，以简约的方式成事。“易”读yì。
• 有亲、有功：有人亲附，有事功。
• 贤人之德、贤人之业：德指内在成就，业指外在事功；这一对词贯穿全篇。
• 成位乎其中：在天地之间成就人的位置。

二、第二章：圣人怎样造《易》，君子怎样用《易》：吉凶悔吝都是“象”

【原文】

圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。

【白话】 圣人设立卦，观察（卦的）象，在（卦爻）下面系上文辞来表明吉凶，刚与柔相互推移而产生变化。所以，吉凶，是失与得的象；悔吝，是忧愁顾虑的象；变化，是进与退的象；刚柔，是昼与夜的象。六爻的变动，（体现的是）天、地、人三极的道理。所以，君子平居时能安处其中的，是《易》的（卦爻）次序；所喜好而反复玩味的，是爻的文辞。所以君子平居时观察卦象而玩味文辞，行动时观察变化而玩味占断，因此得到来自上天的护佑，吉祥而无所不利。

【讲解】 这一章分两截，前一截说圣人怎样作《易》，后一截说君子怎样用《易》，朱熹概括为“圣人作《易》，君子学《易》之事”。作《易》三个动作：设卦、观象、系辞；目的是明吉凶；动力是刚柔相推，也就是阴阳爻的推移变化。这三个动作在第八章、第十二章会反复出现，是《系辞》对这本书来历的标准描述。

中间四个“象也”最值得细读。吉凶、悔吝、变化、刚柔，全部被定义为“象”。象是模拟、映射，是一种对现实状态的符号化呈现。所以“吉凶”在《易》里不是判决书，而是“失得的象”，是对得失处境的一种模拟；“悔吝”不是惩罚，而是“忧虞的象”，模拟的是人心里的忧虑与顾虑；“变化”模拟进退，“刚柔”模拟昼夜。这四句把卦爻辞里最常见的几个词全部还原成“象”，等于告诉读者：读到“凶”，要想到它模拟的是什么处境，而不是把它当成一个分数。本系列各卦译读里“无咎、吝、凶不能合并成运势分数”的口径，根据就在这里。“六爻之动，三极之道”，三极指天、地、人三才，传统以初、二为地位，三、四为人位，五、上为天位；六爻的变动因此被说成三才之道的缩影。

后一截讲用《易》，分“居”和“动”两种状态：平居无事时，观象玩辞，是学习；要行动时，观变玩占，是决策。“玩”字是眼目，是反复把玩、揣摩，不是迷信，也不是随手一翻。要注意次序：观象玩辞在前，观变玩占在后，占只是用法之一，而且是行动前的一种参考，这与第十章“圣人之道四”把占排在最后是一致的。末句“自天祐之，吉无不利”是大有卦上九的爻辞，第十二章有专门解释：天所助的是“顺”，人所助的是“信”。所以这里不是说玩《易》就能得天保佑，而是说这样学、这样用的人，行事顺理而守信，结果自然“吉无不利”。现代读者最容易误会的地方，是把“玩其占”读成鼓励占卜；把整章连起来读，重心明显在“居则观象玩辞”。

【字词】

• 设卦观象：设立卦形，观察其象。
• 系辞焉：在卦爻之下系上文辞。焉，于此。
• 失得之象：得与失的象征、模拟。
• 忧虞：忧虑、顾虑。虞，忧虑，也有度量、预料义。
• 进退之象、昼夜之象：变化模拟进退，刚柔模拟昼夜（阳明阴暗）。
• 三极：天、地、人三才之极至道理。
• 所居而安者：平居无事时能安处其中的东西。
• 《易》之序：《易》的卦爻次序；旧注多解为卦爻象的次第。
• 玩：反复揣摩、把玩。
• 观其变而玩其占：观察爻的变化，揣摩占断之辞。
• 自天祐之，吉无不利：大有上九爻辞，见第十二章及大有卦白话译读。祐，助；本义工作本作“佑”，异体。

三、第三章：读卦爻辞的通例：彖、爻、吉凶、悔吝、无咎各指什么

【原文】

彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也。吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。无咎者，善补过者也。是故列贵贱者存乎位，齐小大者存乎卦，辩吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。

【白话】 彖（卦辞），是说明（整卦之）象的；爻（爻辞），是说明变化的。吉凶，是说得与失的；悔吝，是说小毛病的。无咎，是善于补救过失的。所以，排列贵贱的在于（爻）位，齐定小大的在于卦，辨明吉凶的在于（卦爻）辞，忧虑悔吝的在于细微的开端，（因）震动（警觉）而得以无咎的在于（能）悔改。所以卦有小有大，辞有险有易；辞这个东西，各自指示它（所引导的）去向。

【讲解】 这一章是一份“阅读说明”，朱熹说它“释卦爻辞之通例”。把它列成表最清楚：

词	原文定义	人话
彖	言乎象者	卦辞，讲整卦的象
爻	言乎变者	爻辞，讲某一爻位上的变动
吉凶	言乎其失得	讲得与失
悔吝	言乎其小疵	讲小毛病、小遗憾、小困窘
无咎	善补过者	有过而能补救，所以无咎

这里的“彖”指卦辞本身（朱熹认为是文王所作），不是《彖传》；“爻”指爻辞（传统归周公），不是爻画。这个区分在读本经时很实用：卦辞看整体处境，爻辞看具体位置上的变化。

“无咎者，善补过者也”是全章最常被忽略的一句。无咎不是“没事”“平安”，而是“有过而能补”，前提是有过，功夫在补。读到爻辞“无咎”，应当想到的是“这个位置上会有过失，但可以补救”，而不是“万事大吉”。接下来五个“存乎”交代判断的依据在哪里：贵贱看爻位，小大看卦（朱熹：小谓阴，大谓阳；也有人按卦的大小如泰否来讲），吉凶看辞，悔吝的忧虑要放在“介”上，无咎的关键在“悔”。“介”字两说：王弼说是纤介，细微处；朱熹说是“辩别之端，善恶已动而未形之时”。两说方向一致，都是说要在事情刚露苗头时警觉，这与第十章的“几”是同一路思想。“震无咎者存乎悔”，震是动，是被触动而警醒；悔在这里不是悔吝之悔，而是悔改之悔，能悔改才能补过，才能无咎。

末尾“卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之”，说的是卦有大小之别，辞有险峻和平易之别，辞的作用是“指其所之”，指出事情将要去往的方向。这句话是理解卦爻辞性质的钥匙：辞是路标，不是判决。本系列各卦译读中“吉凶按原文语气解释，不转成运势分数”的做法，就是依据这一章。现代读者容易误会之处，一是把“彖”当成《彖传》，二是把“无咎”当成“没问题”，三是把吉凶看成结论而不看它指向的方向。

【字词】

• 彖：卦辞。字义为断，总断一卦之义。
• 爻：爻辞。
• 小疵：小毛病、小缺失。
• 善补过：善于补救过失。
• 列贵贱者存乎位：排列贵贱的依据在爻位。
• 齐小大者存乎卦：齐，定；小大，一说阴阳，一说卦德的大小。
• 辩吉凶：辩，通“辨”，辨明。
• 介：细微的开端、分界处。王弼训纤介，朱熹训辩别之端。
• 震无咎者存乎悔：震，动、警动；悔，悔改。
• 辞有险易：险，危险艰难；易，平易。此“易”读yì。
• 各指其所之：之，往；各自指出它所趋向的地方。

四、第四章：《易》为什么能对应天地：幽明、死生、鬼神，到“神无方而《易》无体”

【原文】

《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反终，故知死生之说；精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物，而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。

【白话】 《易》与天地相齐准，所以能弥合、经纶天地的道理。（圣人用它）仰头观察天文，低头考察地理，所以知道幽暗与明显的缘故；推原事物的开始，反求事物的终结，所以知道死与生的道理；精气凝聚成为物，魂气游散成为变，所以知道鬼神的情状。（《易》的道理）与天地相似，所以不违背（天地）；智慧周遍万物，而道足以济助天下，所以不会过差；广泛运行而不流荡，乐于天道而知晓命分，所以不忧愁；安于所处之地而敦厚于仁，所以能够爱。（它）笼罩天地的变化而没有过差，曲折地成全万物而没有遗漏，贯通昼夜（阴阳）之道而有智慧，所以神没有固定的方所，而《易》没有固定的形体。

【讲解】 第一章说“天地怎样，《易》就怎样”，这一章反过来说：因为《易》与天地是“准”的，所以用它可以知天地。“准”是齐准、校准，《易》这套符号是照着天地校准过的，所以“弥纶”，弥是弥缝，纶是条理，能把天地之道兜住又理顺。

接下来是三个“知”，回答三个大问题。一是幽明之故：为什么有暗有明、有隐有显，用仰观俯察来知道。二是死生之说：用“原始反终”来知道，推到开头，反到结尾，生死是一个过程的两端，不是两件事。三是鬼神之情状：用“精气为物，游魂为变”来知道。这一句是儒家自然化解释鬼神的源头，朱熹的注最清楚：阴精阳气聚而成物，是“神之伸”；魂游魄降，散而为变，是“鬼之归”。鬼神在这里是气的聚散屈伸，是自然过程的两个方向，不是宗教意义上的鬼怪神灵。后来张载说“鬼神者，二气之良能也”，朱熹说“鬼神只是气”，都是从这句话往下走。读者不必因为文中出现“鬼神”二字就觉得它在讲灵异；也不必反过来把“游魂”读成灵魂轮回，原文的“变”只是说物散了、形态变了。

中段四个“故”，是从知识层层走到情感：与天地相似所以“不违”，知周万物、道济天下所以“不过”，旁行不流、乐天知命所以“不忧”，安土敦仁所以“能爱”。“乐天知命”不是宿命论的认命，而是知道边界在哪里，所以不做无谓的忧愁；“安土敦乎仁”是脚踏实地、厚待眼前的人，仁与爱最终落在具体处境上。这四句是《系辞》里少有的谈情感的地方，也说明它的“知”不是冷的知识，而是通向不忧、能爱的知。

末尾三句把尺度拉到最大：“范围天地之化而不过”是大处兜得住，“曲成万物而不遗”是小处照顾到，“通乎昼夜之道而知”是贯通阴阳明暗。结论是“神无方而《易》无体”：神是变化的妙用，没有固定的方位；《易》是变化的书，没有固定的形体。“神无方”的“神”要按第五章“阴阳不测之谓神”去理解，是对变化不可测的一种命名，不是说有个神灵无处不在。王弼、韩康伯用“无”来讲这句，程颐用“体用一源，显微无间”来讲，丹道则把幽明、死生、鬼神这三问收成性命之学的题目。现代读者最容易在这一章跑偏的，是看到“鬼神”“游魂”“神无方”就往超自然去想，其实全章只在说：《易》的符号系统足以模拟自然，所以用它可以理解自然，包括最难懂的明暗、生死和聚散。

【字词】

• 准：齐准、相当、校准。
• 弥纶：弥，弥缝、包罗；纶，理丝为绪，引申为条理、经纶。
• 天文、地理：天上的文象（日月星辰），地上的条理（山川高深）。
• 幽明之故：幽暗与明显的缘故。
• 原始反终：原，推究；反，回溯。推原开头，回溯结尾。
• 精气为物，游魂为变：精与气凝聚而成有形之物，魂气游散而成变化。
• 鬼神之情状：鬼神的真实情形。此处鬼神指气之屈伸聚散。
• 不违、不过：不违背天地，没有过差。
• 旁行而不流：旁，广泛；流，流荡、失度。
• 乐天知命：乐于天道，知晓命分。
• 安土敦乎仁：安于所处，敦厚于仁。
• 范围：笼罩、模范、范限。
• 曲成万物而不遗：曲折周到地成全万物，无所遗漏。
• 神无方而《易》无体：神无固定方所，《易》无固定形体。方，方所；体，形体。

五、第五章：一阴一阳之谓道：从“道”到“神”的六个定义

【原文】

一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德。生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。

【白话】 一阴一阳（交替往复）就叫做道，继承它的是善，成就它的是性。仁者见到它就称它为仁，智者见到它就称它为智，百姓天天在用它却不知道，所以君子之道（能够完全体认的人）很少。（道）在仁上显露，在（日用的）功用里藏身，鼓动万物却不像圣人那样有忧虑，盛大的德、广大的业，到了极点啊！富有叫做大业，日日更新叫做盛德。生生不息叫做易，成就（天）象叫做乾，效法（成形）叫做坤，穷尽数以知道未来叫做占，通达变化叫做事，阴阳不可测度叫做神。

【讲解】 这一章是全篇最密集的一章，几乎每句都成了后世的成语或命题。开头“一阴一阳之谓道”，要注意“一……一……”的句型，和第一章“一寒一暑”一样，是交替往复的意思。道不是阴加阳的总和，也不是阴阳背后另有一个东西，而是阴阳交替这个过程本身、这个规律本身。朱熹的解释是“阴阳迭运者，气也；其理则所谓道”，把道读成阴阳交替的所以然；张载说“一物两体”，王夫之说阴阳“相与为体”，方向都在这里。

“继之者善也，成之者性也”，是三层递进：道在流行中延续下去，这是善；万物各自禀受而成就为自己的本性，这是性。这一句成了后来性善论的形上依据，宋儒讲“天命之谓性”“性即理”，都要引它。“仁者见之谓之仁，知者见之谓之知”，原意是仁者只看见道的仁的一面，智者只看见智的一面，各得一隅而以为全体；今天的成语“见仁见智”变成了“各有各的看法”，与原意已经不同，原文是在说局部与整体。“百姓日用而不知”更进一层：普通人天天在道里生活，却不觉察，所以真正体认整体之道的人很少。

“显诸仁，藏诸用”是说道显现在仁爱上，隐藏在日用功能里。“鼓万物而不与圣人同忧”是《系辞》里一个重要的分别：天地鼓动万物是无心的，不忧不虑；圣人有忧患，忧的是天下。这和《老子》“天地不仁”看到的是同一个事实，但儒家把它接到“圣人有忧”上，成了忧患意识的来源。“盛德大业”承第一章的德业：富有是业，日新是德。

末尾六个“之谓”是一组定义，列表看：

原文	定义的对象	人话
生生之谓易	易	生了又生、不断生成，就是易
成象之谓乾	乾	成就天象、开出形象的作用叫乾
效法之谓坤	坤	效法而成形、落实的作用叫坤
极数知来之谓占	占	穷尽数的推演以知未来叫占
通变之谓事	事	通达变化以处事叫事
阴阳不测之谓神	神	阴阳变化不可测度叫神

“生生之谓易”是对“易”这个字最著名的定义，易不是静止的道理，而是不断生成的过程。“阴阳不测之谓神”是全篇对“神”的正式定义，第四章的“神无方”、第九章的“神之所为”、第十章的“至神”、第十一章的“民咸用之谓之神”、第十二章的“神而明之存乎其人”，都要按这个定义读：神是变化不可测这一性质的名字，不是有意志的神灵。后世用法：周敦颐《通书》以“诚”接“继善成性”，程朱以理气讲道与阴阳，丹道把“一阴一阳”落成坎离交媾、把“生生”讲成返还，术数把“阴阳不测之谓神”当作“神”“煞”一类术语的出处。这些用法可以了解，但不要倒读回原文。现代读者最容易误会的，一是把道读成阴阳之和，二是把“见仁见智”按今义用，三是把“日新”当成创新口号而忘了它前面的“盛德”。

【字词】

• 一阴一阳之谓道：一阴一阳，交替往复；之谓，叫做。
• 继之者善：继，承续、发出；善，指道的流行化育。
• 成之者性：成，成就、禀受；性，物所受以为己有的本性。
• 知者见之谓之知：知，通“智”。
• 鲜：少。
• 显诸仁，藏诸用：诸，之于；在仁上显露，在功用中隐藏。
• 鼓万物而不与圣人同忧：鼓，鼓动；天地无心，圣人有忧。
• 富有、日新：无所不有叫富有，日日更新叫日新。
• 生生：生了又生，连绵不断地生成。
• 成象、效法：乾开出象，坤效法而成形。
• 极数知来：穷尽蓍数的推演以知将来。
• 通变：通达变化。
• 阴阳不测：阴阳的变化无法预先测度。

六、第六章：《易》的广大：乾坤的静与动，以及四组“配”

【原文】

夫《易》广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉。夫坤，其静也翕，其动也辟，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。

【白话】 《易》真广啊，真大啊！就远处来说，它没有止境；就近处来说，它安静而端正；就天地之间来说，它无所不备。乾，静止的时候专一，运动的时候直遂，所以大的生发由此产生。坤，静止的时候收敛，运动的时候开张，所以广的生发由此产生。（《易》的）广大配得上天地，变通配得上四时，阴阳的意义配得上日月，易简的善配得上至高的德。

【讲解】 这一章短，是一段赞叹，也是第四、五两章的小结。开头三个“以言乎”，从三个尺度说《易》：说远，没有边界（御，止、限）；说近，安静而端正；说天地之间，无所不备。远近两端加中间，是“广大”的具体说明。

中段说乾坤各自的静与动。乾静则专一，动则直遂，所以有“大生”；坤静则收敛（翕，合），动则开张（辟，开），所以有“广生”。大与广是两个方向：大是向上向远的生发，广是向四周铺开的生发；乾坤一纵一横，合起来就是“广大”。这里的专、直、翕、辟四个字，是对阴阳两种作用方式最简练的刻画：阳的作用是集中而后直出，阴的作用是收拢而后打开。第十一章“阖户谓之坤，辟户谓之乾”，用开门关门的比喻说的还是这一对动作。汉唐注家中有人用男女生理来解释专直翕辟，可以了解，但那是取象的一种，不必坐实；朱熹只说“静体而动用，静别而动交”。

末尾四组“配”是这一章的落点，列出来看：

《易》的性质	配	层次
广大	天地	空间
变通	四时	时间
阴阳之义	日月	明暗、往来
易简之善	至德	人

前三组配的是自然（天地、四时、日月），最后一组配的是人的至德。这个安排与第一章“可久则贤人之德，可大则贤人之业”呼应：《易》最终不是一套自然哲学，而要落到人的德上，而落点选的正是“易简”。“广大”“变通”“阴阳”都可以显得高深，“易简”却是最平实的一条，把它与“至德”相配，说明《系辞》心目中最高的德不是繁难，而是平易简约。丹道借“翕辟”讲呼吸开合，术数借“变通配四时”讲时令，都是后起的引申；读原文，抓住“乾坤两种动作方式”和“四配落在至德”这两点就够了。

【字词】

• 广、大：横向的宽广，纵向的高大。
• 不御：御，止、限制；无止境。
• 迩：近。
• 静而正：安静而端正。
• 备：完备，无所不包。
• 专：专一、凝聚。
• 直：直遂、直达。
• 翕：合拢、收敛。
• 辟：开、张开。与“阖”相对。
• 大生、广生：向上的大生发，向四周的广生发。
• 配：相当、相称。
• 易简之善：乾易坤简这种平易简约的善；见第一章。
• 至德：至高的德。

本册来源与声明

• 底本：本库《周易》通行本工作本“系辞”一节，本册取第一至第六章，起于“天尊地卑”，止于“易简之善配至德”。引文逐字照录，只调整断行。
• 分章：工作本不分章。本注依朱熹《周易本义》通行十二章划分，参照本库《周易本义》工作本各章末“上第几章”的标记；章题为整理者所拟。唐孔颖达《周易正义》所载旧分章亦为十二章，但起讫与朱熹不尽相同，见下册“来源与声明”。
• 本册疑字与异文：工作本首句“上天尊地卑”的“上”字为篇题“系辞上”混入正文，照录；“辩吉凶”的“辩”通“辨”；“自天祐之”的“祐”本义工作本作“佑”；“知者见之谓之知”的“知”通“智”。
• 参照：个别训释参照本库《周易本义》与《周易正义》工作本相应段落，已在讲解中注明；参照注本只用于说明所选读法，不构成各家注本的校勘，也不替换本经源字。
• 本注为AI辅助初稿，未经专家审定，未作影印对校。第七至第十二章、全篇总结与完整疑字异文清单见下册。

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